О смерти и об инициации

Я неоднократно утверждал и продолжаю придерживаться этого мнения, что современное общество сильно потеряло, уничтожив и изжив институт символической смерти и рождения - институт инициации.

Да, в западном обществе в данный момент есть какая-то граница, которая отделяет детство и юношество от «взрослой» жизни. Но, с одной стороны эта граница размыта и не привязана к четкому моменту времени, с другой стороны она не дает необходимого опыта переживания (experience).

Постараюсь пояснить.

Символическая смерть, переживание опыта смерти

Во-первых, символическая смерть нужна ребенку - для того, чтобы отметить границу перехода от отрочества к взрослой жизни - символическую смерть «ребенка» .

Во-вторых, символическая смерть ребенка нужна его родителям, потому что она четко фиксирует момент, когда у них уже нет этого ребенка, фактически подытоживает их труды на протяжении многих лет. После этого они могут считать свою функцию выполненной. В современном обществе очень часто родители не осознают, что их функция «родительства» имеет не только начало, но и завершение.

В какой-то степени это происходит в современном обществе, но это не чётко осознается. Самые серьезные конфликты возникают, когда одна сторона (обыкновенно ребенок) уже осознает, что он прошел эту границу, а другая сторона - не воспринимает этот переход или пока не готова его воспринимать. Но даже если этот момент четко воспринимается и признается и родителями и детьми - то тем не менее потерян еще один важный аспект.

Переживание опыта смерти

Одним из смыслов обряда инициации является получение чувственного опыта переживания смерти. В процессе инициации дети обыкновенно получают опыт, близкий к опыту реальной смерти - опыт переживания пограничного состояния.

Это может достаться разными путями, но это не просто символический ритуал. Нет, это реальный опыт, опасный для жизни. Конечно, его максимально стараются контролировать и свести к минимуму количество жертв на этом этапе, но тем не менее опыт приближен к настоящей смерти максимально близко.

Как пример - это процесс утопления и последующего откачивания. Это можно делать достаточно безопасно, но тем не менее это обеспечивает весь спектр переживаний смерти.

Таким образом, опыт физической смерти не менее важен, чем символическая смерть.

Переживание, опыт физической смерти имеет огромное оздоравливающее воздействие на психику человека и делает ее более целостной. (См. классиков танатотерапии и трансперсональной психологии — если кому-то интересно, я постараюсь найти для вас сслыки на конкретные места в библиографии).

Опыт рождения

Здесь тоже важную роль играет и символический и физический опыт.

Символический опыт фактически показывает, что в обществе появился, «родился» новый полноправный член - с такими-же, как у всех, правами и ответственностью. И это именно та точка зрения, которой следует придерживаться и родителями. У них «умер» ребенок и в обществе родился взрослый человек. Захочет ли этот человек быть с ними или нет - это уже совершенно другой вопрос.

Физический опыт переживания рождения может дать сильную интеграцию с окружающим миром, ощущения себя частью вселенной, чувство единства. Хотя, описание чувственного опыта словами - дело достаточно бесполезное, ЭТО невозможно передать словами, это нужно почувствовать самому.

Итог ?

Наверно, общество могло бы очень много выиграть, если бы обряд инициации или эквивалентные ему появились бы опять.

Да, это можно делать без риска для жизни - тоже холотропное дыхание позволяет пройти этот спектр переживаний и существенно повысить степень целостности, интегрированности человека.

Почему этого НЕ будет - потому что это банально НЕвыгодно власти и бизнесу. Потому что уровень (самое)осознания этих людей выше, ими сложнее управлять и манипулировать, у них другие принципы и ценности.

Общество потребления просто развалится, если будет состоять из таких людей.

Таким образов, в ближайшее время почти гарантированно ничего подобного не произойдет.

Спите спокойно в своем сне :)